Ketuanan Bali, Melayu & Islam

oleh Zulhabri Supian

Menurut Chris Barker, konsep identiti adalah “it pertains to cultural descriptions of persons with which we emotionally identify and which concern sameness and difference, the personal and the social”. Beliau kemudian menambah bahawa identiti itu merupakan konstruksi budaya kerana “the discursive resources that form the material for identity formation are cultural in character”.

Manakala politik identiti ditandai dengan penguatan identiti sesuatu kelompok masyarakat baik yang berakar kaum mahupun agama dan kini merupakan fenomena global yang berlaku di mana-mana, barangkali sebagai bentuk tentangan terhadap arus globalisasi atau mungkin rasa kurang percaya atau terlebih percaya diri sesuatu masyarakat. Politik identiti seringkali dimainkan peranannya oleh mereka yang sedang berkuasa melalui penguatan identiti sesuatu kelompok sebagai tuan dan dikukuhkan dalam bentuk undang-undang. Jika di Malaysia popular dengan wacana “Ketuanan Melayu” yang secara terang dan bersembunyi mendiskriminasi rakyat Malaysia bukan berketurunan Melayu (baca Melayu Islam), di Bali mereka mempunyai “Ajeg Bali” (Ketuanan Bali) yang menurut saya kedua-dua esensinya mirip.

Menurut Gde Putra, aktivis di Komunitas Taman 65, “Ajeg Bali, yang mana ‘ajeg’ adalah kuat dan tangguh adalah upaya agar Bali tetap kukuh. Wacana Ajeg Bali ini muncul pasca Bom Bali 1 sebagai respon terhadap terorisme. Menjaga Bali tidak hanya bersifat fizik seperti merawat pura (kuil) dan candi kuno agar tidak memudar tetapi juga bersifat luas iaitu budaya Bali. Dengan semangat penjagaan, Ajeg Bali diambil oleh beberapa pakar, mereka mengaitkannya dengan keajegan Hindu sebagai agama majoriti dan tuan rumah di Bali. Sehingga Ajeg Bali adalah bahagian inner power Hindu”.

Dalam upaya penguatan identiti kebalian itu, setiap desa adat berusaha menjaga kawasannya dari dimasuki budaya yang bukan Bali. Bermacam cara digunakan seperti menghidupkan kembali Pecalang (Polisi Desa Adat) sehingga memasang pembesar suara di kuil untuk memutar rakaman puja trisandya (seperti azan) tiga kali sehari.

Jika pernah ke Bali, saya pasti anda pernah melihat pecalang, mereka adalah kelompok pemuda berpakaian adat dengan warna gelap yang bertugas tidak hanya sebagai tukang parkir atau penjaga trafik saat upacara adat, namun juga ditugaskan melakukan sweeping pendatang yang tidak mempunyai KTP (kad pengenalan). Pecalang kalau di Malaysia boleh kita samakan dengan penguatkuasa jabatan agama Islam seperti dari JAIS, JAWI dan sebagainya.

Meskipun begitu toleransi masyarakat Hindu terhadap masyarakat Muslim secara umumnya masih berjalan baik sehingga sekarang walaupun dalam beberapa ketika mengalami ketegangan dan konflik. Umumnya ketegangan muncul kerana perselisihan di antara kelompok anak muda yang dikeranakan persoalan-persoalan kecil seperti saling pandang memandang, berebut teman wanita atau teman lelaki dan bunyi motor yang dikuatkan.

Namun pada pengamatan saya, hubungan masyarakat Muslim-Hindu di Bali terbahagi kepada dua iaitu bersifat baik terhadap mereka yang tinggal di kampung Islam (sudah wujud lama dan penduduknya menjadi sebahagian dari orang Bali) dan bersifat kurang baik dan curiga terhadap mereka yang tinggal di kawasan bercampur-campur (kebanyakan pendatang baru yang ingin mencari rezeki).

Berdasarkan sejarah, kampung Islam seperti Kampung Loloan, Pegayaman dan Kusamba berjaya tumbuh di tengah lautan desa adat Hindu kerana dua faktor, pertama tanah warisan diberikan oleh penguasa Puri (Istana) bagi perantau dari Jawa, Lombok mahupun Bugis-Makassar dan kedua penguasa Puri memberi perlindungan kepada perantau kerana pertimbangan ekonomi, tawanan perang dan sebagai askar kerajaan.

Hubungan warga kampung dengan warga desa-desa Hindu selama ini dibangun melalui ikatan kekerabatan berdasarkan hubungan darah melalui perkahwinan antara warga kampung dan warga banjar (desa-desa Hindu) di sekitar kampung. Perkahwinan silang tidak menjadi masalah di sini kerana menggunakan garis lelaki, jadi gadis Hindu akan memasuki Islam dan gadis Muslim akan memasuki Hindu dan ini tidak dipermasalahkan.

Selain dari kekerabatan, ikatan dibangun melalui penggunaan bahasa Bali dalam komunikasi sehari-hari dan kegiatan gotong royong. Berbeza dengan masyarakat Muslim yang mendiami perkampungan yang sifatnya autonomi dan sudah lama wujud, mereka yang tinggal di kawasan bercampur-campur menghadapi banyak masalah kerana kawasan mereka berada di bawah kekuasaan desa adat yang Hindu. Masyarakat Muslim yang tinggal di luar perkampungan dan lazimnya mencari rezeki sebagai pemulung (mencari & menjual barang-barang terpakai), penjual bakso, pekerja seks dan lain-lain sering merasa takut apabila didatangi pecalang yang melakukan pemeriksaan KTP.

Akibat dari pengetatan peraturan kependudukan bagi pendatang, setiap warga pendatang harus memiliki KTP sementara yang dipanggil KIPEM (kad identiti penduduk musiman) dan jika enggan menguruskannya hendaklah pulang ke tempat asal atau keluar dari Bali. Masyarakat Muslim (termasuk Kristian dan lain-lain) ini juga harus membayar cukai kepada banjar setempat untuk mendukung program-program banjar seperti kegiatan upacara keagamaan dan sebagainya.

Warganegara Indonesia berasal dari luar Bali ini dianggap “orang luar” dan patut dicurigai kerana dianggap akan membawa pengaruh buruk ke dalam masyarakat Bali dan sering dipersepsikan sebagai teroris, pencuri, penyebar penyakit seksual dan banyak lagi. Tentangan ke hadapan pasti menarik untuk diperhatikan, perubahan sosial dan politik di masa hadapan akan mencatur pola perhubungan rakyat baik di Bali mahupun Malaysia sama ada masih bersandarkan pada solidariti identiti atau solidariti kelas dan solidariti kebersamaan yang melintasi kaum dan agama.

Di Bali solidariti berdasarkan identiti lebih diterima kerana mendapat dukungan pemerintah Bali dan elit-elit lokal yang bergerak di dalam industri pelancongan, lantas mencipta musuh bersama iaitu “pendatang” dan dengan itu segala polisi-polisi yang tidak adil dan bersifat menjual Bali boleh ditutup dengan mudah. Manakala di Malaysia solidariti berdasarkan identiti diterima kerana mereka percaya Melayu Islam sebagai akar tunjang Ketuanan Melayu adalah bangsa terpilih lantas keadilan hanya layak dilihat dari kacamata mereka sahaja.

Syahredzan Johan dalam tulisan berjudul “We are Malay-Muslims, We are Entitled” secara jelas menyatakannya, “We find ourselves up in arms at the fate of Muslims minorities in other countries like Thailand, Philippines, Myanmar and China. We invoke freedom of religion when we hear of minarets being banned in Switzerland or burqas being banned in France. But if the rights of Muslim minorities should be protected in the face of the majority, why is it that we do not have the same vigour to protect the rights our non-Muslim minorities? Why must the rights of others here only be exercised if we deem those rights as exercisable?”

tulisan ini pertama kali tersiar di The Malaysian Insider pada 5 Ogos 2012.