Semiotika sosial: Memecah kawalan minda & gelagat 1

Oleh: Fathi Aris Omar 2

“Di antara tanda-tandaNya, bahawa Dia menciptakan kamu dari tanah, kemudian tiba-tiba kamu menjadi manusia yang bertebaran (di muka bumi). Dan di antara tanda-tandaNya, bahawa Dia menciptakan jodoh untukmu dari dirimu supaya kamu bersenang-senang kepadanya dan Dia mengadakan sesama kamu kasih sayang dan rahmat. Sesungguhnya tentang demikian itu menjadi tanda (ayat) bagi mereka yang memikirkan. Dan di antara tanda-tandaNya, kejadian lagi dan bumi dan bermacam-macam bahasa kamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya tentang demikian itu menjadi tanda bagi mereka yang mahu mengetahui. Di antara tanda-tandaNya juga, tidurmu pada (waktu) malam dan siang dan mencarimu akan kurnia-Nya. Sesungguhnya tentang demikian itu menjadi tanda bagi mereka yang mahu mendengar. Dan di antara tanda-tandaNya, bahawa Dia memperlihatkan kilat kepadamu, lalu kamu berasa takut dan berharap, kemudian Dia turunkan air dari langit, lalu dihidupkan-Nya dengan air itu bumi sesudah matinya (bumi). Sesungguhnya tentang demikian itu menjadi tanda bagi mereka yang mahu berfikir. Dan di antara tanda-tandaNya, bahawa berdiri langit dan bumi dengan perintah-Nya, kemudian bila Dia menyeru kamu dengan satu seruan, tiba-tiba kamu dikeluarkan dari dalam bumi (kubur)” ar-Rum: 20-25 3

1. Kepentingan belajar dan tujuan kajian

Semiotika, khususnya semiotika sosial yang sedang berkembang sekarang, cuba membongkar kod-kod yang membentuk ‘realiti’ kita bersama. ‘Realiti’ ini yang mengawal luahan kreatif dan rasional kita, dan juga mengawal tingkah laku kita. Bukan ‘realiti yang objektif’ tetapi ‘realiti semiotik’, di mana tanda-tanda wujud kerana diberikan makna tertentu; kemudian dikomunikasikan pula kepada orang ramai dan mempengaruhi fikiran kita. Fikiran dan tingkah laku yang dipengaruhi realiti semiotik inilah yang mempengaruhi tanggapan kita tentang realiti objektif kemudiannya. Realiti objektif dan realiti semiotik akhirnya bercampur-aduk. Dunia ini adalah apa yang kita anggap sebagai dunia. “Tidak ada apa-apa tanda kecuali apa yang kita anggap sebagai tanda,” kata Charles Sanders Peirce (1839-1914), ahli falsafah Amerika Syarikat, orang pertama memperkenalkan kata ‘semiotika’, semiotics.

1 Kertas ini disediakan sebagai bacaan sokongan dalam diskusi dengan teman-teman Komunite Seni Jalan Telawi (KSJT) pada 22 Oktober 2004 di Bangsar Baru, Kuala Lumpur. Nota ini tidak lengkap; jika ada tafsiran atau maklumat yang silap, sila hubungi e-mel faomar@yahoo.com

2 Fathi Aris Omar, mantan editor berita Malaysiakini.com, sekarang menjalankan kajian bertajuk Post-Soeharto Indonesian public sphere: A case study of Komunitas Utan Kayu di Jakarta; menggunakan teori Jurgen Habermas, ruang awam ‘sastera’ (literary public sphere) dan ruang awam ‘politik’ (political public sphere)

3 Beberapa ayat al-Quran tentang tanda: “Nanti akan Kami perlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami (ayatina) di ufuk-ufuk (langit) dan pada diri mereka sendiri, sehingga teranglah bagi mereka
bahawa al-Quran itu sebenarnya (dari Allah)” - as-Sajdah: 53; “Sesungguhnya kejadian langit dan bumi dan pertukaran siang dan malam menjadi tanda bagi mereka yang berakal (ulil albab)” - Ali ‘Imran: 190; “Tuliskanlah bagi kami kebajikan di dunia ini dan di akhirat; sesungguhnya kami bertaubat kepada-Mu. Allah berfirman: Seksaan-Ku akan menimpa orang yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu. Nanti akan Aku tuliskan rahmat itu bagi mereka yang bertakwa dan mengeluarkan zakat, dan mereka yang beriman pada tanda-tanda Kami (bi ayatina)” - al-A’raf: 156

‘Realiti semiotik’ adalah kenyataan-kenyataan hidup ciptaan (constructed realities) apabila manusia melekatkan makna pada perkataan, imej, bunyi, bau, rasa (di lidah), tindak atau objek. Realiti noosphere, tulis Teilhard de Chardin, ruang dalam fikiran. Asalnya semua unsur ini tidak ada makna kecuali selepas kita lekatkan makna, lalu jadilah unsur-unsur ini ‘tanda-tanda’, signs. Semiotika mengkaji bagaimana proses manusia melekatkan makna, atau signification (pemaknaan), dan membentuk kod, atau codification, dalam proses komunikasi.

Kod adalah kebiasaan, konvensi atau hukum-hukum yang membolehkan sesuatu tanda itu ‘ditafsirkan’ bermakna. Kodifikasi pula proses sosio-sejarah yang menjadikan sesuatu konvensi kod itu diterima pakai dan bertapak kukuh oleh khalayak yang luas.

Kita dibesarkan, dididik dan mendapat input persekitaran (realiti), misalnya buku teks sekolah, akhbar, TV atau idea teman-teman, berdasarkan kod-kod ini. Kita tidak bertanya lagi asas-asas makna yang tersirat pada perkataan dan gelagat tertentu. Kita terima dengan senang hati apa-apa yang diwariskan kepada kita oleh ibu bapa, guru, ustaz, pensyarah, teman, buku-buku dan pemimpin-pemimpin kita. Kita anggap itu semua ‘sudah sedia wujud’ dan ‘begitulah ia wujud’ – tanpa perlu dipersoalkan lagi. Daniel Chandler menggelarkan gejala ini ‘pembiusan’ (minda?), dan katanya lagi, orang yang terbius tidak boleh disebut ‘membuat pilihan.’

Semiotika, khususnya semiotika sosial (social semiotics), cuba menggali semula akar-akar fundamental ini dan cuba mengesan bagaimana ia mempengaruhi fikiran dan gelagat kita. Dalam teori semiotika, kod dikatakan mempunyai beberapa ciri : 4

(a) kod mempunyai sifat koheren (bertautan) – bahagian-bahagian yang terjalin padu atau holistic (menyeluruh). Contoh mudah kod dan bagaimana ia berperanan, cuba bayangkan perkataan membentuk ayat; ayat membentuk perenggan, kemudian menjadi karangan. Karangan membentuk wacana.

(b) budaya, sebenarnya, adalah himpunan kod-kod yang berbagai-bagai jenis. ‘Budaya’ di sini dilihat pada sisi antropologi. Contoh mudah, sistem bahasa dan tatabahasa.

(c) kod itu ‘rahsia’ (latent), kabur atau sulit diteka – makna yang tersembunyi daripada sesuatu, makna yang tidak tertangkap, tidak disedari, yang umumnya tidak dikenali. Tetapi kadang-kadang dapat ‘dihidu’ melalui ungkapan, gerak, kegiatan atau simbol tertentu. Contoh, kod-kod filem, muzik, puisi atau fesyen bagi pandangan orang yang tidak mendalami (walau pernah menonton, mendengar dan membaca) semua bidang ini. Sifat ‘rahsia’ kod ini menyebabkan kita menganggapnya ‘biasa’, ‘sedia maklum’, ‘memang sudah begitu’ dan kita sendiri tidak berjaya mengungkapkannya. Apabila manusia dapat memecahkan kod-kod rahsia ini, melihat asas-asas pemaknaannya, mempertikaikannya, manusia cenderung mengubah (modifikasi) kod-kod ini mengikut

4 Lihat Arthur Berger, Tanda-tanda dalam kebudayaan kontemporer (terj Signs in contemporary culture: An introduction to semiotics), hal. 193-199, bab ‘Karakteristik kode-kode’. Lihat juga diskusi panjang lebar dalam Daniel Chandler, Semiotics for beginners, http://www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/semiotic.html, bab ‘Code’

kepentingannya. Contoh paling jelas, kuat dan besar – bahasa. Bahasa tidak dicipta oleh kita. Tiba-tiba ia ‘ada’ dan kita pun bercakap. Tetapi bahasa mengalami evolusi, perlahan-lahan berubah.

(d) kod itu nyata (manifest) dan mempunyai kejelasan – sebagai satu set berfikir dan bertindak, sebagai alat kawalan. Supaya setiap orang berkelakuan dan mempunyai tanggapan ‘kolektif’ (bersama) dalam sesuatu budaya (termasuk kelompok kecil, rakan sebaya, keluarga) – apa yang boleh dan tidak boleh, wajar atau tidak wajar, baik, buruk, jahat dan mulia. Itu semua kod yang nyata.

(e) kod ada kesinambungan (continuity) – ia harus diterima pakai pada masa dulu, sekarang dan akan datang. Ia harus ‘dilihat’ stabil walau sebenarnya akan ada perubahan-perubahan (kemudiannya) tetapi tidak boleh terlalu singkat kelanjutannya sebab akan menimbulkan kebingungan dalam masyarakat. Di sinilah kemelut sesuatu budaya, antara mempertahankan apa yang ada (tradisi, kebiasaan), atau mengubahnya (mereformasi) dengan menerima sesuatu yang baru

(f) kod itu luas dan menyeluruh – sebab budaya harus meliputi semua perkara yang dialami manusia (masyarakat) dalam interaksinya yang panjang (bersejarah), memindahkan ingatan budaya (cultural memory) kepada generasi baru, maka kita akhirnya menjadi “ikan di dalam air.” Kemenyeluruhan inilah yang menyebabkan kod-kod budaya (cultural code) itu ‘tersirat’ atau ‘ghaib’. Kod-kod itu, walau ‘ghaib’ atau kabur, sistematis dan ‘berstruktur’, ada landas-landasnya tetapi jaringan kod-kod itu terlalu luas sehingga kita hanya berjaya menjangkau sebilangan kecil (sebahagian yang terbatas) tetapi jaringan kod-kod ini mengawal kita dalam kebulatannya; bukan cebisan-cebisannya sahaja.

(g) kod itu terkait-kait – selain kod itu ada tandanya sendiri tetapi ia hanya seperti satu kata dalam satu ayat; ayat dalam satu perenggan; perenggan-perenggan dalam satu karangan; karangan sebagai wacana. Apabila kata-kata dijadikan ayat, maka muncul satu lagi kod lain. ‘Aku’, misalnya, boleh jadi ‘aku makan ikan’ [andaikan ia satu kod] dan ‘jangan sayangi aku lagi’ [kod ‘aku’ sudah berbeza dalam ayat ini]. Kod yang berkait-kait ini memberikan konteksnya yang berubah-ubah.

Sistem ‘tanda’ yang paling mudah kita kenali (walau tidak mestinya kita fahami) dan kuat pengaruhnya: bahasa. Membaca kawalan bahasa ke atas kita boleh menolong membedah kawalan tradisi, agama dan politik (semuanya ini ‘budaya’). Misalnya bahasa itu sifatnya awam (public) dan memaksa kita memakai istilah, tata bahasanya dan metafora untuk mengkomunikasikan niat kita (walau yang paling peribadi dan rahsia). Sebab makna terlekat pada kata. Sifat ini disebut hegemoni atau imperialistic. Kita boleh mengubah bahasa dan ia memang mengalami evolusi tetapi kestabilan hukum-hukum bahasa (dan kod-kod budaya umumnya) jauh lebih panjang dan stabil berbanding usia manusia. Misalnya kata ‘iman’ atau ‘akidah’ (bahasa Melayu) yang dikhususkan untuk kepercayaan kepada Tuhan yang Esa dalam wacana Islam. ‘Iman’ atau ‘ustaz’ tidak digunakan di luar konteks ini; yang berbeza pula daripada penggunaan popular di negara-negara asalnya.

Dengan mempelajari semiotika, kita akan menzahirkan landas-landas (tanda atau kod) masyarakat yang mengawal minda, luahan kreatif dan gelagat kita. Kita tidak lagi melihat bahasa, tradisi, hukum dan kebiasaan sosial sebagai ‘semula jadi’ atau ‘sudah begitu’ – seolah-olah ia muncul sejak azali. Semua itu asalnya ciptaan; bersamanya terkait makna. Kita juga boleh membongkar tanda, kod dan makna itu disebarkan oleh siapa dan untuk kepentingan apa? Kita juga boleh mengesan proses pemaknaan, signification, mereka itu benar atau palsu? Jika lebih rajin, kita boleh membongkar sejarah kemunculannya, konteks asal ia muncul dan perubahan-perubahan yang sudah terjadi sehingga ia sampai di tangan kita. Kita boleh juga mengesan strategi-strategi yang dipakai untuk menggunakan tanda, kod dan makna tertentu untuk tujuan tertentu; dan bagaimana strategi itu mencengkam kita semua. Kita boleh mencabar, menandingi, mempertikai atau memodifikasi (ubah) tanda-tanda yang sesuai dengan hasrat kita pula . 5

2. Kita, pembodohan bangsa dan semiotika sosial

Masalah diri kita dan orang lain (dalam budaya kita) adalah, ketiadaan semangat berfikir mendalam tentang apa yang kita lalui (alami) dan gunakan setiap hari. Semuanya diambil mudah, cukup dengan jawapan-jawapan klise lagi dangkal. Kemudian, kita yang terpelajar ini mengulang-ulangkan semula, tolong menyebarkannya kepada orang ramai. Misalnya, bagaimana pertuturan kita mempengaruhi buah-buah fikiran? Bagaimana kita berfikir – dengan ‘perkataan’, atau dengan ‘simbol’ (imej), atau kedua-duanya? Apakah hubungan buah fikiran dengan tradisi dan keadaan-keadaan sekeliling? Apakah bentuk-bentuk luahan (ekspresi) diri kita memakai konvensi-konvensi (kebiasaan) masyarakat dan bagaimana konvensi itu membingkai (atau mengekang) luahan buah fikiran kita?

Ketiadaan semangat ini yang tidak mendorong kita mencari alat-alat analisa, atau ilmu dan kajian terbaru daripada apa sumber pun, untuk menjawab persoalan-persoalan itu. Kononnya teori ini tidak relevan, atau tidak perlu dalam kehidupan kita. Aktivis, pemikir, seniman, wartawan, sasterawan dan ahli akademik sama sahaja – mengitar semula kedangkalan hujah. Banyak peristiwa berlaku sebagai kejadian atau kenangan, bukan analisa yang mendalam yang berlandaskan kajian ilmiah atau teori yang tahan uji. Kelompok manusia inilah sepatutnya yang bergelumang dengan idea, dengan teori dan kemungkinan-kemungkinan jawapan daripada sejumlah analisa-analisa.

Semiotika, sibernetika (cybernetics), teori maklumat (information theory), hermeneutika (hermeneutics), kajian media (misalnya content analysis atau discourse analysis), epistemologi, kajian budaya (cultural studies) atau antropologi (anthropology) dianggap bidang-bidang ilmu khusus di kampus; bukannya alat-alat analisa untuk hidup di zaman ini. Sebab itu tidak sungguh-sungguh kita mencarinya dan mendalaminya.

Ertinya, kita sendiri (jangan tengok lain!) tidak “berbudaya ilmu” kerana tidak melandaskan hidup pada hasilan-hasilan ilmiah tetapi cukup dengan dugaan-dugaan yang sepele. Sebab itu, bersembang dengan orang bodoh tidak akan menjadikan kita cerdik dan

5 Diringkas daripada Daniel Chandler, Semiotics for beginners, bab ‘Introduction’ (perenggan akhir)

berada dalam kelompok bodoh akan memperbodohkan kita. Bangsa ini satu projek pembodohan terbesar di dunia – satu skandal yang memalukan!

3. Teori asas dan evolusi kajian semiotika 6

Semiotika 7, atau semiotics, bidang ilmu yang berkembang daripada kajian bahasa (linguistics), kira-kira 100 tahun lepas di Eropah dan Amerika Syarikat. Kajian bahasa ini juga disebut aliran strukturalisme 8(sesudah dibahas, menjadi pasca-strukturalisme dan pasca-modernisme) atau formalisme (di Russia). Semiotika bolehlah disebut ‘kajian tentang tanda-tanda’ atau ‘teori tanda’. Kata dasarnya semeion (istilah Latin) bermaksud ‘tanda’ atau signs. Kadang-kadang disebut juga semiologi atau semiology, diperkenalkan oleh pengasas semiotika (Eropah), Ferdinand de Saussure (1857-1913), seorang ahli bahasa Swiss dan pengaruhnya kuat di Perancis. Baginya, semiologi itu “sains yang mengkaji peranan tanda sebagai sebahagian kehidupan bermasyarakat.”

Daripada kata semi atau semiotics ini, muncul pula ungkapan (konsep) semiosis, semiosphere, polysemy, polysemic, semioticization, biosemiotics, ecosemiotics, semiotic space, social semiotics, semiotic personality, semiotic exchange, semiotic value, semiotic object, semiotic dynamism, semiotic activity atau semiotic existence .9

Teori asasnya boleh disebut begini: Tanda (sign) = penanda (signifier) + petanda (signified). Penanda ertinya sesuatu yang menandakan (oleh itu, disebut penanda), yang memancarkan erti. Petanda pula sesuatu yang ditandai (dengan makna).

Maka, di awal kertas ini, disebut “tanda-tanda wujud kerana diberikan makna tertentu”. Tiada tanda tanpa makna. Menurut Saussure, hubungan antara penanda dengan petanda disebut pemaknaan, signification, proses melekatkan makna. Peirce pernah berkata, “kita berfikir hanya dalam tanda” dan “alam ini dipenuhi tanda-tanda, kalaupun tidak dibina dengan tanda-tanda.” Tetapi kita selalunya tidak sedar bagaimana kita memberi makna

6 Bacaan asas terbaik, sila rujuk Daniel Chandler, Semiotics for beginners, www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/semiotic.html, bab ‘Sign’ dan Arthur Berger, Tanda-tanda dalam kebudayaan kontemporer (terj Signs in contemporary culture: An introduction to semiotics), hal. 11-15

7 Perlu dibeza dua hal di sini. Semiotics – seperti kata economics, physics atau mathematics – adalah bidang ilmu atau disiplin kajian. Oleh itu, saya terjemahkannya sebagai semiotika (satu kata nama, noun). Berbeza semiotic, sebagai kata sifat (adjective) atau sesuatu yang berkaitan dengan semiotika atau semiosis, saya guna kata semiotik; perlu dibezakan daripada semiotika. Contoh lain, dynamics (kata nama) ditukar dinamika dan dynamic (kata sifat) jadi dinamik. Dynamism jadi dinamisme. Oleh itu, harus diingat dalam pertuturan kita, sama ada kita maksudkan semiotics [berakhir dengan bunyi ‘s’] atau semiotik [berakhir dengan bunyi ‘k’] kerana bunyinya seakan-akan sama sedangkan dua kategori tata bahasa berbeza.

8 Gerakan pemikiran yang menekankan dan merumuskan kes-kes semiologi, biasanya pada tingkat konsep tetapi juga melalui upaya-upaya menggunakan analisa empirikal. Sementara ada pula ahli teori yang merumuskan strukturalisme itu fahaman yang melihat ‘dunia terbentuk daripada hubungan benda-benda,’ konsep yang dipakai Saussure dalam kajian bahasanya. Ada pula yang menyamakan aliran ini dengan semiotika itu sendiri.

9 Banyak istilah ini diambil dari Yuri Lotman, Universe of the mind: A semiotic theory of culture.

ketika berfikir kerana kita hanya mengikut kelaziman, satu set tanda yang lazim kerana kita berkomunikasi secara awam, mahu orang lain memahaminya.

Menurut model asas Saussure, penanda itu bentuk (form) yang tanda ambil; dan petanda pula konsep (concept) yang mewakili tanda. Ahli-ahli teori semiotika kini menafsir ‘bentuk’ itu sesuatu yang dapat dikesan dengan deria 10, sesuatu yang ada unsur benda (material). Penanda [= (objek) pokok] + petanda [= (konsep) pokok (yang kita sebut secara lisan)] = tanda (kita tahu, faham dan kenal, “Oh, itu pokok”). Tetapi bagi Saussure, penanda dan petanda semata-mata kesan psikologi, bukan benda; penanda dan petanda semuanya form (bentuk), bukan substance (isi)

Bagi Peirce 11 pula, tanda itu terdiri tiga unsur: (a) representamen, bentuk yang tanda ambil (tidak semestinya benda), (b) interpretant, bukan penafsir (orang) tetapi erti (faham) yang ditimbulkan daripada tanda, (c) object, yang dirujuk oleh tanda. Dalam model ini, lampu merah (representamen), kenderaan berhenti (objek) dan idea bahawa kita mesti berhenti (interpretant) = tanda ‘berhenti’.

Hubungan, atau interaksi, tiga unsur ini disebut semiosis oleh Peirce atau proses mencipta makna. Sementara semiosphere pula rumusan Yuri Lotman, ahli semiotika sosial, bagi menggambarkan ekologi (persekitaran) semiotik di mana bahasa dan media berinteraksi. Lotman menggambil konsep ini dari ungkapan biologi, biosphere. Semiosfera boleh disebut sebagai ‘kawasan tanda kolektif’, misalnya keluarga, kampus atau negara.

Walau Saussure, bapa semiotika, berasaskan aliran strukturalisme tetapi ahli-ahli semiotika kemudian telah mengembangkannya semakin hari semakin jauh daripada pendekatan asalnya. Pada 1970-an, berkembang konsep ‘semiotika sosial pasca-strukturalisme’ atau kajian tentang bagaimana proses, amalan dan isi manusia memaknakan sesuatu dalam konteks masyarakat tertentu. Sebelum itu, semiotika hanya menyentuh analisa struktur dalam sistem semiotik yang rasmi (bahasa), dan dari sini mereka cuba menerapkan teori bahasa kepada hal-hal lain seolah-olah semua sistem tanda yang lain juga ‘bahasa’ seperti bahasa fonetik. Mereka mahu mencari ‘struktur dalam’ daripada ‘wajah permukaannya’. Tetapi ahli semiotika sekarang tidak lagi seperti dulu – yang memberatkan hubungan-hubungan dalaman dalam sistem yang terhad – tetapi bagaimana makna dan prosesnya mencipta realiti, bagaimana makna dibentuk, diedar, direproduksikan, bukan setakat komunikasi dan mekanismenya.

10 Dalam debat falsafah sains atau epistemologi Barat, terdapat dua aliran utama (warisan dualisme Barat sejak zaman Greek) bagaimana kita tahu atau mencapai ilmu, rationalism (akal semata-mata, atau teori, spekulasi) dan empiricism (deria semata-mata, atau pengamatan dan uji kaji). Sementara Yuri Lotman, seorang ahli semiotika sosial dari Universiti Tartu, Estonia pula menuduh Saussure terpengaruh dengan aliran (sains) positivism (pengasasnya Auguste Comte, 1798-1857, fakta yang boleh dicerap, bukan spekulasi) abad ke-19 ketika membangunkan teorinya daripada cabang kajian bahasa. Lihat Lotman, Universe of the mind: A semiotic theory of culture, hal. 17

11 Representamen Peirce = penanda Saussure, interpretant = petanda. Tetapi berbeza sedikit daripada petanda, interpretant itu sendiri satu tanda dalam fikiran penafsir (orang). Bagi Peirce: “a sign … addresses somebody, that is, creates in the mind of that person an equivalent sign, or perhaps a more developed sign. The sign which it creates I call the interpretant of the first sign.”

Teori asasnya masih kekal tetapi orientasinya dikembangkan dengan memasukkan tafsiran tentang ideologi (pengaruh aliran Marxisme) dan pengaruh persekitaran (ekologi budaya) dalam analisa semiotika. Hujah mereka, tanda tidak berdiri sendiri (bebas) tetapi sangat bergantung pada konteks masyarakatnya 12 . Makna dipengaruhi ideologi (dalam takrif yang luas), oleh itu proses membentuk makna tidak dapat lari daripada ideologi.

Roland Barthes, pemikir Perancis mazhab Saussure, percaya tanda itu bertingkat-tingkat. Tanda bagi tingkat pertama (asas, detonasi, detonation) boleh menjadi penanda bagi tingkat kedua (konotasi, connotation), dan kemudiannya tanda ini boleh jadi penanda di peringkat ketiga. Peringkat ketiga ini dipengaruhi oleh mitos. Tingkat-tingkat ini disebut jujukan pemaknaan, order of signification. Bagi ahli semiotika mazhab ini, hubungan alam dan budaya wujud sewenang-wenangnya; mitos-mitos beroperasi melalui kod-kod dan menunaikan fungsi ideologi proses pembiasaan (naturalization).

Semiotika banyak digunakan dalam kajian budaya bermula 1960-an di tangan Barthes, Mythologies (1957). Dua dekad berikutnya, dia semakin sedar bahawa jika tidak ‘bahasa’, semua tanda ini merupakan proses pemaknaan dalam hubungan yang kompleks. Semiotika belum lagi dianggap satu disiplin kajian khusus tetapi banyak diaplikasi dalam seni, sastera, antropologi dan media. Mereka yang terbabit termasuklah, ahli-ahli bahasa, falsafah, psikologi, sosiologi, psikoanalisa, pendidikan dan pakar teori-teori estetika, sastera dan media.

Umberto Eco (1932-), pakar semiotika Itali, memperkenalkan konsep semiosis yang diperkayakan. Baginya, semiosis itu proses bagaimana budaya menghasilkan makna dan/atau melekatkan makna pada tanda. Walau Eco melihat peranan masyarakat (social) dalam menghasilkan makna tetapi individu masih berperanan dalam semiosis itu, setidak-tidaknya di peringkat dirinya. Pandangan semiotika pascastrukturalisme turut dipengaruhi psikoanalisis Jacques Lacan (1901-1981) yang melihat peranan subjektif (manusia) yang kuat dalam pemaknaan, bagaimana besarnya pengaruh manusia terhadap penanda. Satu lagi, semiotika yang memberatkan aspek sosial pemaknaan; kegunaan ideologi, estetika dan amalinya dalam hubungan antara-perorangan – di mana makna diungkap sebagai nilai semantik yang dikeluarkan melalui kod-kod dalam sesuatu budaya.

4. Tokoh-tokoh utama

Saussure mengemukakan idea asalnya dalam karya asasnya Course in General Linguistics (1916) dan menggunakan istilah semiologie sejak 1894, sementara Peirce mencadangkan istilah semiotics 1897. Tetapi idea Peirce tidak dipengaruhi oleh Saussure. Kini istilah semiotika lebih meluas digunakan.

12 Kata Saussure, makna tidak terlekat pada tanda (secara automatis atau intrinsic) tetapi kedudukan mereka secara relatif. Jadi, makna bergantung pada sistem tanda (ekologi tanda) di mana tanda berada dan bagaimana tanda dimaknakan.

Dari dua tokoh ini, muncul dua aliran berbeza. Barthes (1915-1980), Louis Hjelmslev (1899-1966), Claude Levi-Strauss (1908-1990) bidang antropologi, Julia Kristeva (1941-), Christian Metz (1931-1993) dan Jean Baudrillard (1929-) mengikut mazhab Saussure. Sementara Charles William Morris (1901-1979), Ivor A Richards (1893-1979), Charles K Odgen (1889-1957) dan Thomas Sebeok (1929-) mengikut aliran Peirce. Tokoh utama yang berjaya menjalinkan kedua-dua mazhab ini Eco, yang terkenal dengan novel (dan filem) The name of the rose; karya awalnya A theory of semiotics.

Beberapa pakar bahasa yang turut mempunyai fokus kepada semiotika termasuklah Roman Jakobson (1896-1982), daripada warisan formalisme Russia. Yuri Lotman (1922-1993), dari aliran ini, menfokus pada semiotika sosial. Lacan memberi fokus pada psikoanalisis dan semiotika.

Karya besar Barthes Mythologies, dalam The elements of semiology menghuraikan prinsip-prinsip asas Saussure, dan The empire of signs mengkaji budaya Jepun dari perspektif semiotika. Bidang ini juga digunakan oleh aliran pascamodernisme seperti Baudrillard, Seduction atau Jacques Derrida, Writing and difference.

Rujukan (awal)

Berger, Arthur (2000) Tanda-tanda dalam kebudayaan kontemporer (terj Signs in contemporary culture: An introduction to semiotics), Jogjakarta: Tiara Wacana
Chandler, Daniel (1994) Semiotics for beginners, http://www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/semiotic.html
Eco, Uumberto (1979) The role of the reader: Exploration of the semiotics of text, Hutchinson
Geertz, Clifford (2000) The Interpretation of cultures, New York: Basic Books (diterjemahkan kepada tiga jilid dalam bahasa Indonesia, antaranya Politik kebudayaan [1992], Jogjakarta: Penerbit Kanisius)
Kaplan, David & Manners, Albert (1999) Teori budaya (terj. The theory of culture), Jogjakarta: Pustaka Pelajar
Lotman, Yuri (2001) Universe of the mind: A semiotic theory of culture, London: I. B. Tauris
Schimmel, Annemarie (1994) Deciphering the signs of God: A phenomenological approach to Islam, New York: SUNY Press
Yasraf Amir Pilang (2003) Hipersemiotika: Tafsir cultural studies atas matinya makna, Jogjakarta: Jalasutra