Semua layak mengulas Islam

Oleh Fathi Aris Omar

Ketika seorang penulis ingin mengupas satu isu Islam, tidak lama dulu, Farish A Noor dan saya dihubungi melalui e-mel. Dia ingin bertanya beberapa hal agar menjadi lebih jelas. Berhati-hati sekali penulis bukan Islam itu cuba ‘mencampuri urusan’ yang dianggap berhubungan dengan orang Islam.
Walaupun kami tidak berdiskusi lanjut, tetapi Farish dan saya sepakat bahawa bukan Islam harus lebih yakin, berani dan aktif mengupas isu-isu orang Islam dalam konteks demokrasi. Sikap yang terlalu berhati-hati (psikologi) dianggap tidak sihat, pada hemat saya, walau sikap teliti dalam mengkaji, berfikir dan berhujah itu dalam semua bidang (bukan hanya agama) sentiasa mustahak.

Masyarakat bukan Islam ada ‘suara’ dan ‘hak’ dalam kehidupan bersama dengan orang Islam. Interaksi ini sama sahaja seperti berjual beli di pasar atau minum di restoran, kenapa pula harus dipisah-pisahkan antara Islam atau bukan Islam? Bezanya, sesuatu tulisan atau pandangan itu bersifat komunikasi akliah dan ideologi, bukan hanya interaksi antara peribadi atau fizikal.

Tidak ada salahnya orang bukan Islam mengupas atau menunjukkan sikapnya dalam urusan kehidupan orang Islam. Soal kejahilan atau salah faham mereka terhadap Islam tidak timbul. Yang penting dia menyatakan pandangannya dengan rasional dan matang, maksudnya bukan dengan sengaja bertujuan menghina atau memprovokasi ketegangan (fizik).

Saya sebut ‘ketegangan fizik’ (keganasan) di sini kerana alasan ‘menyinggung perasaan’ atau ‘menghina’ itu sangat cair, nisbi dan subjektif. Alasan-alasan ini mudah pula diperalatkan untuk kepentingan politik pihak-pihak tertentu. Tetapi ketegangan fizik itu, apa pun alasannya, tidak boleh dipersetujui sama sekali.

Saya sudah lupa jawapan tepat kami berdua kepada teman itu tetapi kira-kira begitulah sikap Farish dan saya. Pendirian yang sama kami kongsi dalam persoalan masyarakat Islam sendiri, yakni tanggapan popular bahawa, kononnya, seseorang ‘bukan ulama’ itu tidak layak mengupas isu-isu agama.

Baru-baru ini, apabila meledak isu serbuan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi), dan kemudiannya memorandum bantahan daripada lebih 50 badan bukan kerajaan (NGO) dan beberapa ratus individu, isu ini berbangkit lagi. Berkumandang kembali gema bahawa orang bukan Islam ‘tidak layak’ menyatakan apa-apa, atau menentukan sikap, tentang amalan masyarakat Islam.

Berinteraksi idea

Tidak lama dulu, sewaktu muncul kontroversi kata-kata mencarut oleh seorang pembaca di laman weblog Jeff Ooi, kedengaran lantang sekali pendirian ini. Begitu juga sewaktu kontroversi tentang azan di sebuah surat berita Majlis Peguam. Sudah lama hal ini ingin dijelaskan tetapi sewaktu meledak isu-isu berkenaan, saya baru sahaja mengupas isu seumpamanya dalam artikel-artikel ‘Ulama bukan tongkat Musa’ (Malaysiakini, 27 April 2004) dan ‘Ruang awam: Kemelut puak Islam’ (17 Mei 2004) ‘

Beberapa Muslim berasa ‘terganggu’ apabila ada orang bukan Islam menulis atau mengupas isu-isu Islam, misalnya Amir Hamzah Amha dalam suratnya ‘Jawi bad, non-Muslims wrong, youths misguided’ (Malaysiakini, 28 Jan) Tulisnya: “She would do well to be reminded that non-Muslims lack the 'locus standi' to discuss issues pertaining to Islam. The learned amongst the Muslims should be the ones to do this. Similarly, a Muslim may not interfere with matters concerning other faiths.”

Sementara yang terbaru, Rozmal Malakan menulis: “Ini adalah pandangan saya untuk semua rakyat di Malaysia ini, jangan campuri urusan agama lain” dalam suratnya, ‘Serahkan urusan keagamaan kepada pakar’ (Malaysiakini, 1 April)
‘Pakar’ di sini maksudnya: “…mereka yang arif dalam agama masing-masing dan bukannya daripada mereka yang lantang menyuarakan pendapat tanpa mendalami atau mempelajari ilmu-ilmu agama itu melalui saluran atau tempat pengajian yang sepatutnya.” (perenggan terakhir)

Tetapi dia boleh bersetuju pula jika hal-hal keagamaan (Islam atau bukan) ditangani oleh birokrasi negara. Tulis Rozmal lagi: “Begitulah juga dengan masalah mendirikan rumah ibadah penganut agama masing-masing. Pihak berkuasa tempatan haruslah mengambil kira sensitiviti setiap penganut agama untuk mereka mendirikan rumah ibadah mereka. Faktor kepadatan penduduk setiap agama, haruslah diambil kira agar kelulusan yang diberikan itu bersifat rasional.”

Apakah dia sedar bahawa urusan birokrasi itu, dalam suratnya ‘pihak berkuasa tempatan’, mesti terdedah kepada proses perdebatan awam? Dengan itu, akan muncul reaksi atau sekurang-kurangnya minat untuk berinteraksi idea dalam hal-hal yang bukan urusan agama masing-masing (seperti yang beliau sarankan di atas tadi) kerana wilayah pentadbiran negara sememangnya ruang bersama.

Begitu juga pandangan seorang penulis yang memperkenalkan dirinya ‘Dr Jentayu’ dalam ‘The problem with Islam’ (Malaysia Today, 28 Mac). “The call by these NGOs is also unprecedented because it is probably the first time non-Muslims specifically try to dictate how Muslims should practice their religion,” tulisnya.

Tidak jauh cara pandangnya dengan Amir, Dr Jentayu menambah: “The notion of religious freedom in Malaysia has always been conducted with the understanding that the followers of each religion are allowed to practice their religion as they understand it.”

Model negara Islam

Ketiga-tiga pandangan ini, oleh kerana terlalu berdekatan dan selari, seolah-olah datangnya dari satu fikiran sahaja atau ditulis oleh ‘orang yang sama’! Jika kita teliti dengan lebih halus, cara berfikir mereka ‘sejalur’ sahaja dan tidak dapat meletakkan konteks atau dinamika sosial dalam sudut-sudut perbahasan yang jamak dimensi.

Sangat-sangat sering orang Islam terfikir, walauPUN jarang disedari mereka, bahawa agama Islam sejenis alat hegemoni untuk ditimpakan ke atas orang lain, khususnya orang bukan Islam atau bukan ulama. Tanpa disedari, konsepsi zimmi atau ‘orang awam’ masih cukup sering digunakan setiap kali membahaskan model negara Islam dan kedudukan orang bukan Islam (dan bukan ulama) di dalamnya.

Walaupun tidak lagi menyebut istilah itu, dalam konteks-konteks yang lain (misalnya tiga penulis di atas), tetapi model berfikir seumpama itu melekat kuat sekali dalam fikiran orang Islam. Model ini datang daripada asuhan minda yang diterima sejak kecil bahawa ‘Islam itu satu-satunya agama yang benar di sisi Tuhan’. Agama-agama lain semuanya, kecuali beberapa hal dalam tradisi semitik, ‘sesat’.

Orang yang memakai kaca mata berfikir seperti ini tidak sedar bahawa wacana itu hanya relevan untuk dirinya dan sesama orang Islam sahaja. Apabila dipindahkan kepada persoalan di luar diri mereka, yang membabitkan kehidupan bersama dengan penganut agama-agama lain (atau tanpa agama), wacana itu sudah tidak sah. Wacana itu bersifat ‘pandangan ke dalam’ (eksklusif). Wacana baru, atau cara pandang ‘lain’, pula yang harus dipakai – yakni, perkongsian dalam ruang hidup bersama. Wacana yang ‘baru’ ini bersifat ‘pandangan ke luar’ (inklusif).

Orang Islam seperti Dr Jentayu (kerana identitinya tidak jelas, saya agak sahaja) atau Amir Hamzah Amha (hanya diukur pada nama) berdepan dengan masalah ini, kegagalan untuk menukar cara pandang. Cara berfikir dan melihat isu secara tidak anjal. Cara pandang seumpama ini sering ada pada orang yang beriman pada ‘ketuanan Melayu’ atau kelompok ultra-nasionalis di mana-mana pun. Yakni, orang lain di luar kelompok (the other) dipandang tidak setara atau bukan rakan dialog, tetapi berada di hirarki lapisan bawah dan wajar ditundukkan (di bawah hegemoni).

Cuba bayangkan rasa ‘rimas’ pada Rozmal sehingga beliau terpaksa menulis: “Apabila saya menulis artikel mengenai isu agama Islam ramai yang memberi komen, hinggakan apabila ramai orang Islam sendiri yang memberi komen, orang bukan Islam pun turut sama memberi komen. Ini adalah pandangan saya untuk semua rakyat di Malaysia ini, jangan campuri urusan agama lain.” Nadanya tidak jelas, sama ada dia ingin mempertahankan dirinya sendiri (apabila rasa tersudut dalam wacana) atau mempertahankan agamanya.

Saya tidak dapat membayangkan bagaimana ‘indahnya’ Islam jika jenis pandangan seumpama ini dijadikan wacana popular di negara kita – maksudnya ‘keeksklusifan wacana’, apatah lagi dengan maksud hegemoni, untuk sesuatu golongan agama (atau kaum sahaja). Pandangan sebegini membenarkan tesis Samuel Huntington, bahawa ‘ketuanan’ (supremacy) inilah yang akan menyebabkan Islam bakal berkonflik dengan banyak kebudayaan dan gaya hidup yang bertentangan dengannya kerana agama ini tidak bersedia hidup bersama (co-existence) dengan orang lain tetapi kuat sekali kegilaan untuk mendominasi orang lain.

Seorang pemimpin muda PAS yang dianggap ‘terbuka’, Husam Musa, percaya pada jenis hegemoni seperti ini. Lihat wawancara dengannya, ‘Melalui globalisasi, hegemoni Islam dapat direalisasikan’ di Ummahonline.com (1 Nov 2004) Dan pastilah, bukan hanya Husam seorang diri yang menganut faham ini. Beliau hanya mengolah kembali pandangan umat Islam, khususnya dalam PAS.

Pertembungan peradapan

“Kita boleh mengambil kesempatan ini [globalisasi] untuk menimbulkan semula hegemoni Islam melalui proses globalisasi yang berlaku sekarang. Dalam zaman globalisasi yang dicorakkan oleh Islam dulu, kita tidak mengenali perbezaan sempadan negara-bangsa,” kata Husam. Namun, saya sendiri tidaklah menerima tesis ‘pertembungan peradaban’ ala Huntington ini.

Orang Islam – yang mulai sedar agama dan berpolitik – belum berjaya merumuskan sikap ‘baru’ dan ‘berbeza’ daripada pandangan klasik tentang agamanya sendiri. Tokoh muda seperti Husam (yang belajar ekonomi) sedar realiti-realiti yang berubah dan, malah, menyeru agar umat Islam turut menyedari kenyataan-kenyataan yang berubah pantas itu. Tetapi tiba-tiba mengajak kita kembali kepada ‘zaman silam Islam’ (model kerajaan khalifah). Apakah ini maksudnya memberikan pakaian kontemporari di atas jasad sejarah Islam?

Saya kira, cara pandang ini sejenis ‘krisis minda’ atau ‘ketakutan’ untuk keluar daripada kepompong. Amir Hamzah, Rozmal dan Dr Jentayu (dinilai daripada keupayaan berbahasa Inggeris) juga tentunya arif tentang adanya realiti-realiti yang berubah tetapi tidak menyedari struktur binaan fikiran mereka sendiri masih lagi ‘klasik’ dan kaku sekali.

Pada hemat saya, wujud ‘paradoks berfikir’ pada orang Islam yang percaya pada kesyumulan agama. Di satu sisi, mereka menarik agama ke tengah-tengah ruang awam, ruang bersama orang Islam dan bukan Islam, ruang bersama ulama dan bukan ulama. Mereka yakin Islam itu satu gaya hidup yang lengkap dan sempurna seperti tulis Dr Jentayu: “For many non-Muslims, religion is personal matter pertaining to one’s relationship with one’s Creator. For Muslims, religion is a system of belief that touches on all facets of life.”

Tetapi apabila persentuhan ruang-ruang kepercayaan di pentas sosial itu cuba dikritik atau diulas oleh orang lain (bukan Islam atau bukan ulama), mereka tiba-tiba tidak senang. Jadi, mereka fikir pelaksanaan hal-ehwal agama itu sesuatu yang tidak memerlukan campurtangan manusia? Manusia hanya menjadi objek pelaksanaan hukum dan nilai hidup? Manusia bukan peserta aktif yang layak mempertikaikan makna atas pengalaman budaya mereka? Agama seperti ini hanya layak dalam ruang peribadi, tidak layak masuk ke ruang awam, ke ruang birokrasi, ke ruang bersama!

Namun, jika Islam itu dipaparkan sebagai agama yang boleh memerintah orang lain sewenang-wenangnya, atau berbuat apa sahaja mengikut kesukaan penganutnya, tanpa boleh diulas atau dikritik oleh orang lain, ternyata tebal sekali naluri kediktatoran atau totalisasi agamawan ke atas orang lain. Mereka mahu menekan nilai-nilai mereka ke atas orang lain tanpa mengizinkan orang lain bersoal jawab.

Padahal semua reaksi, kritik atau ulasan masih boleh dijawab oleh mereka (Islam) sebagai komunikasi dinamik dalam kemajmukan sudut pandang (plurality of voices) – kenapa pendekatan ini ingin dimatikan oleh Amir Hamzah, Rozmal dan Dr Jentayu? Saya tidak faham versi agama yang bagaimana yang mereka anut kerana al-Quran menggesa umat Islam: “berdebatlah dengan mereka secara baik-baik” dan “tunjukkanlah teladan yang baik (kepada manusia)”. Saya telah cuba gambarkan permasalahan ini dalam artikel panjang (lima siri), ‘Kritik agama untuk Islam sivil’ (30 Mac) di sebuah laman web.

Naluri untuk menyekat diskusi terbuka (sama ada politik, kaum atau agama) bertentangan dengan demokrasi, dan oleh itu, tidak harus dibiarkan berkembang. Naluri ini tidak majmuk pandangan dan penghalang utama keberagaman cara untuk mencapai iman.

Naluri ini tidak memungkinkan kita hidup bersama (co-existence). Ia bertujuan mencipta kelas-kelas masyarakat, bukan hanya pentas ekonomi, dengan dalih monopoli atas tafsir agama – seolah-olah mereka baru beberapa minit sahaja keluar dari Gua Hira’! Cara fikir seumpama ini, pada hemat saya, tidaklah Islamik.

Tulisan ini asalnya diterbit dalam Malaysiakini.com (4 April 2005). Ia diterbitkan semula di sini dengan izin penulisnya. Beliau dapat dihubungi di fathiaris@yahoo.com