Ruang awam: Kemelut puak Islam? - Fathi Aris Omar

Surat Farid Faridah (‘Hujah Astora, Farish mesti dijawab’, 11 Mei) memanjangkan diskusi saya tentang ‘ruang awam’ dalam konteks isu-isu Islam. Secara khusus, saya menolak sikap mengongkong beberapa pemimpin utama PAS terhadap tulisan Farish A Noor.

Farid Faridah bersetuju dari segi prinsip bahawa mereka yang percaya pada pendekatan agama harus melipat-gandakan usaha penerangan atau perbahasan sebagai satu ‘proses pertandingan idea dalam ruang awam’. Tetapi saya tidak fikir ramai di kalangan kita – maksud saya, aktivis atau pekerja Islam – benar-benar memahami persoalan ini.

Umumnya, ada beberapa pemikir Islam yang kelihatan cuba memahami, misalnya Taha Jabir Alwani, Adabul ikhtilaf fil Islam (kaedah-kaedah berbeza pandangan) atau Mohamad Hashim Kamali, Freedom of expression in Islam. Tetapi penghayatannya tidak popular walaupun kitab-kitab ini tidak asing di kalangan beberapa kelompok aktivis Islam di negara kita.

Namun tidak dinafikan, dua kitab yang disebutkan tadi belum cukup halus atau mendalam kajiannya, katakan seperti mendalamnya Jurgen Habermas mengupas isu-isu ruang awam sejak Zaman Pencerahan Eropah sehingga karyanya, The structural transformation of the public sphere, diterbitkan pada 1960-an. Tesis asal Habermas ini dikembangkan lagi dalam karya-karyanya yang lain.

Malah, jangan terkejut jika dikatakan (setakat pengamatan saya) bahawa debat tentang ‘masyarakat madani’ di negara ini tidak pernah serius membangkitkan persoalan ‘ruang awam’. Sebab itu, walaupun kita sering mendengar perkataan ‘masyarakat madani’ tetapi jarang kita dengar (apatah lagi memahami) konsep ‘ruang awam’.

Saya tidak mengerti bagaimana komponen penting ini boleh tertanggal daripada diskusi itu – jelas menunjukkan betapa tidak berdisiplinnya kita mengikat diri dengan susur-galur keilmuan semasa yang semakin popular di pentas antarabangsa, khususnya lebih kurang 15 tahun lepas.

Tradisi keilmuan

Disiplin ilmu moden itu sendiri – dalam kes ini, konsep dan idea utama ‘ruang awam’ – masih lagi gagal dipindahkan dengan tepat di sini. Apatah lagi, ingin membahaskan persoalan dan hubungan ruang awam daripada perspektif teori Islam.

Di seluruh dunia Islam, idea ini juga terbatas (misalnya berbanding kekuatan pengaruh fundamentalisme Islam). Tetapi tidak dinafikan di negara-negara Muslim yang memiliki tradisi keilmuan yang agak baik (misalnya Indonesia, Afrika utara atau Iran), aktivis dan sarjana Islam sudah mula membincangkannya.

Kegagalan inilah yang terpancar dalam surat Farid Faridah. Saya mengkritik Dr Haron Din (gambar), PAS umumnya dan Harakah. Tiba-tiba penulis surat ini membangkitkan persoalan negara kita – akibat sempitnya ruang bersuara atau kebebasan media – yang tidak mempunyai ‘padang permainan yang sama rata’. Ramai orang sedar hal ini dan sebagai pengasas Kumpulan Aktivis Media Independen (Kami), saya sudah agak lama mengkritik gejala ini dan berkempen untuk kesedaran masyarakat.

Yang saya cuba jelaskan dalam artikel ‘Ulama bukan tongkat Musa’ (27 April), Dr Haron atau Harakah juga berperangai seperti Umno dan Kementerian Dalam Negeri (KDN)! Tabiat buruk inilah yang kita, termasuk Farid Faridah, mesti tentang setegas-tegasnya. Saya cuba berhujah dan mencari gali asal-usul pembentukan minda Dr Haron itu.

Saya secara peribadi ‘cukup pantang’ melihat atau mendengar golongan pengkritik kerajaan seperti PAS atau NGO (badan bukan kerajaan) juga menghayati perangai buruk tidak demokratik Barisan Nasional. Sebab itu, persoalan yang kita bangkitkan ini sangat serius.

Ke-mahathir-an (Mahathirisme) politik kita selama ini berkembang biak daripada benih-benih yang ditaburkan oleh ‘budaya ke-haron-an’ (maksud saya, Dr Haron Din)! Belum sempat kita membetulkan ‘padang permainan yang tidak sama rata’, pemimpin PAS itu bertindak memberat-sebelahkan lagi diskusi apabila dia berkuasa (mengawal Harakah).

Konsep ‘ruang awam’

Ke-haron-an berada di mana-mana – di rumah, di sekolah, di pejabat, dalam parti politik dan kelab mahasiswa. Yakni, tabiat suka menghalang percambahan idea baru, pelik dan bertentangan dengan tanggapan umum. Saya telah mengulang-kali menganalisa dan mengkritik tentang gejala ini dalam beberapa tulisan lain di kolum ini.

Kedua, Farid juga membangkitkan soal-soal yang dianggapnya tidak wajar dibahaskan lagi dari segi Islam. Tulisnya: "… kita mesti akur dengan perkara-perkara yang jelas qat'ie (pasti) tidak boleh diperbahaskan seperti kewajipan bertudung dan menutup aurat yang sering penulis-penulis seperti Astora Jabat dan Farish A Noor lakukan. Jika tiada peluang diberikan untuk menjawab hujah-hujah beliau yang sememangnya tersebar luas untuk bacaan umum (melalui Mingguan Malaysia atau Al-Islam, kita khuatir iman seseorang itu akan tergugat."

Saya ingin berbeza pandangan di sini. Apa yang ditulis Farid, saya percaya, turut diyakini oleh ramai aktivis Islam. Pegangan sebegini memang sangat tegas sehingga mereka tidak nampak kemungkinan-kemungkinan lain lagi. Inilah yang saya cuba sebutkan di atas – kegagalan kita merumuskan konsepsi ‘ruang awam’ dari perspektif teori Islam.

Apakah yang dinamakan ‘pertandingan idea’ atau contestation of ideas? Sejauh manakah idea-idea Islam boleh dipertandingkan secara awam? Etika wacana, atau discourse ethics, yang bagaimana? Apakah kita masih mahu mengekalkan konsep wujudnya idea tertentu untuk orang ramai, sementara ada pula wacana eksklusif untuk ulama sahaja?

Misalnya disebutkan oleh beberapa ustaz yang saya temui bahawa isu Rayhana, wanita yang mengadakan hubungan seks dengan Rasulullah (seperti dakwaan Farish A Noor, gambar) merupakan satu fakta yang diketahui ramai sarjana Islam tetapi ‘tidak boleh’ dibocorkan fakta ini kepada umat Islam umumnya?

Apakah kita masih mahu mengekalkan dikotomi ini, sejenis amalan tidak demokratik dan anti-pendidikan terbuka? Lebih asasi lagi, apakah wujud ‘masyarakat madani’ dalam konsepsi Islam yang menekankan idea ‘ummah itu satu’ (atau, ummatan wahidah atau kesetiaan kepada kerajaan itu sebagai lanjutan ketaatan kepada Allah dan rasul?

Peranan akhbar bebas

Masyarakat madani adalah konsepsi untuk merenggangkan orang ramai daripada kuasa politik dan pasaran (sebahagian perkembangan kapitalisme dan liberalisme awal di Eropah). Ia wujud sebagai kawalan terhadap tekanan kuasa-kuasa dominan, sebagai saluran wacana bebas di kalangan warganegara untuk mempengaruhi kekuasaan.

Sebab itu, di Indonesia, public sphere juga diterjemahkan sebagai ‘ruang warga’; selain ‘ruang awam’ yang bunyinya seakan-akan ‘tandas awam’!

Secara mudah, kita boleh sebut ‘ruang awam’ ini sejenis mekanisme atau institusi sosial bagi mencapai ‘semak dan imbang’ (check and balance) dalam proses demokrasi. Tetapi kita hanya faham konsep ini dalam tiga sendi utama institusi pemerintahan sahaja (badan kehakiman, legislatif dan eksekutif). Kita tidak menyelami intipati dan idea mujarad yang melatarinya, misalnya peranan akhbar bebas (free press) sebagai tonggak keempat (fourth estate).

Rasulullah sendiri memainkan peranan tiga cabang kuasa itu (badan kehakiman, legislatif dan eksekutif) serentak secara perseorangan, misalnya. Bagaimana kita merumuskan demokrasi dari gelagat mutlak kenabian ini?

Wacana Islam klasik tidak pernah mempunyai latar sosio-sejarah seumpama (Barat) ini. Oleh itu, penyesuaian teori ‘ruang awam’ dengan idealisme Islam tidak dibangunkan. Tetapi hari ini kita terperangkap dalam dunia moden yang dibangunkan bersama pengaruh idealisme Barat itu. Misalnya, apakah maksud ‘awam’ dalam perspektif syariah sama sahaja dengan semangatnya dalam perundangan sivil? Apakah wujud ‘ruang awam’ dengan ‘ruang peribadi’ dalam Islam?

Apakah peribadi (moral) seseorang itu masih menjadi syarat ketat untuk mencapai kekuatan idea dalam ruang awam sebagaimana konsep murabbi dalam pendidikan Islam yang ruhiyyah (misalnya hujah Syed Qutb dalam karyanya Ma’alim fit tariq)?

Isu moral pembicara sengaja dijadikan batu penghalang (peminggiran) untuk seseorang mendebatkan isu-isu agama secara bebas – sebab itu ia sangat penting didebatkan.

Aktivis Islam

Belum sempat menghadami idea masyarakat madani, kerajaan kita memperkenalkan pula ‘Islam Hadhari’ yang hanya menfokuskan soal pembangunan (ekonomi), pendidikan (keilmuan) dan akhlak tetapi tidak mengutamakan prinsip kebebasan. Kenapa kita di Malaysia tidak serius membahaskan soal-soal kebebasan dengan agama?

Banyak lagi idea utama demokrasi dan liberalisme – termasuk kebebasan akhbar, kebebasan (ruang) peribadi atau hak memilih agama – tidak dibuka wacananya kepada aktivis Islam dan pekerja politik secara ilmiah (bukan simplistik atau emosional).

Malah, di kalangan aktivis Islam, saya percaya demokrasi kepada mereka hanya ‘kuda tunggangan’ – bukan disiplin penghayatan atau perinsip kekal. Ertinya, untuk menyampai dakwah dan mencapai kuasa politik, mereka akan menggunakan sistem demokrasi.

Tetapi apabila mereka sudah mencapai kekuasaan, sistem demokrasi itu akan diruntuhkan sama sekali. Lalu dibangunkan pula peraturan baru – dengan palitan cat agama, kononnya – yang menghalang penyertaan kita semua. ‘Demokrasi ala BN’ sudah cukup mengongkong, apatah lagi sistem pentadbiran baru ala PAS yang dangkal kefahaman Islamnya.

Dalam ‘demokrasi Islam’ yang saya faham, semua idea layak dibahaskan semula, khususnya perbahasan yang kritis dan bertunjangkan kajian ilmiah atau renungan mendalam. Memang, kita perlu etika berdiskusi atau satu garispanduan dalam ruang awam.

Tetapi bukan untuk menghalang penilaian semula hal-hal yang disebut qat’e oleh Farid (atau al-ma’lum min addin fil darurah) tetapi mengelak diskusi menjadi ruang penghinaan atau menjolok emosi tentang asas-asas keagamaan atau perkauman sehingga boleh memporak-perandakan ketenteraman awam (secara nyata, bukan khayalan)

Selalunya alasan kita tidak konkrit, tetapi penuh khayalan. Misalnya, seperti kata Farid, "kita khuatir iman seseorang itu akan tergugat". Apa bezanya khayalan ini dengan alasan kerajaan BN melarang ceramah politik dengan hujah "menggugat keselamatan negara"? Kita tahu polis (atas tekanan menteri) bertindak untuk mengekang kegiatan politik pembangkang semata-mata, hujah "keselamatan negara" itu hanya khayalan jauh.

Puak Islam, apabila malas berhujah tentang hal-hal yang mereka sendiri sudah maklum atau tidak sepenuhnya kuasai, akan memilih jalan pintas dengan melayan khayalan "bimbang-bimbang" dalam diri mereka sendiri. Tetapi mereka cuba menghalalkan khayalan itu dengan menyandarkannya kepada orang ramai. "Kita khuatir iman seseorang itu akan tergugat," hujah Farid (sekadar contoh).

Budaya mengongkong

Misalnya, kenyataan Mufti Perak tentang sambutan Hari Kekasih pada 14 Februari lalu. Dia juga melayan khayalan dalam dirinya sendiri tetapi cuba memberi amaran kepada orang ramai – walau hujahnya simplistik, lucu dan tidak relevan. Hairannya, ramai juga Muslim yang percaya pada hujah mufti ini!

Dalam ruang awam, konsep ‘memporak-perandakan ketenteraman awam’ mestilah secara nyata; bukannya mengikut khayalan sebagai mana Dr Haron Din cuba menyamakan kupasan-kupasan Farish A Noor dengan seorang penulis bodoh di Nigeria dalam isu ratu cantik dua tahun lalu. Kerana melayan khayalan diri sendiri (implikasi buruk yang diprojeksikan ke atas orang ramai), maka Farid akhirnya mengambil sikap menyekat orang lain bersuara dan mematikan debat.

Tulisnya: "Maaf saya berkata di sini, memang patut (lebih awal lagi) kedua-dua mereka dihalang daripada membuat kenyataan kepada umum mengenai perkara-perkara tersebut kerana mereka sememangnya bukannya ahli agama, mahupun ahli ekonomi, sains, budaya atau teknologi."

Sekali lagi, sudut pandangan Farid mencerminkan sejenis kemelut di kalangan aktivis Islam akibat ketiadaan wacana lengkap lagi konkrit tentang konsep ruang awam dalam teori Islam. Mereka, termasuk Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), KDN atau mufti, akhirnya lebih rela mengambil jalan panjang bermesyuarat dan menggunakan akta daripada menulis rencana sependek beberapa muka surat. Saya tidak faham, apakah begitu sukar memberikan penjelasan, berbahas, melalui tulisan?

Budaya mengongkong di negara kita melahirkan ramai aktivis dan sarjana Islam autokratik, bukan seorang demokrat, dengan harapan mengekalkan ketulenan agama. Kita membendung dan mengawal seperti dasar subsidi kerajaan atau kuota Bumiputera. Otak aktivis Islam kita dihurung lalat-lalat paternalisme seperti juga BN mengekang kita selama ini.

Tulisan ini asalnya diterbit dalam Malaysiakini.com (17 Mei 2004). Ia diterbitkan semula di sini dengan izin penulisnya. Beliau dapat dihubungi di fathiaris@yahoo.com